《金剛般若波羅蜜經》
金剛經・非說所說分第二十一|白話與法師講解
佛說自己沒有「說了一個固定的法」可以抓著;若執著有法可說,反而誤解了佛。眾生也只是暫時的名稱,不必執著。
經文
「須菩提!汝勿謂如來作是念,『我當有所說法』。莫作是念,何以故?若人言『如來有所說法』,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」
爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?」
佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生、眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」
《金剛般若波羅蜜經》非說所說分第二十一 CBETA T0235
白話
佛對須菩提說:「你不要以為如來心裡想著『我應當有所說法』。不要有這樣的想法。為什麼呢?如果有人說『如來有所說法』,就是在誹謗佛,因為他不能了解我所說的道理。須菩提啊!所謂說法,其實沒有一個固定的法可以說,這樣才叫作說法。」
這時,慧命須菩提問佛:「世尊!未來世會不會有眾生,聽到這樣的法,生起信心呢?」
佛說:「須菩提!那些人不是(執著中的)眾生,也不是不是眾生。為什麼呢?須菩提!所謂眾生,如來說並不是(固定不變的)眾生,只是暫時叫作眾生。」
法師怎麼講
弘恩法師
如果說佛沒有說法,那就成斷滅了。佛出世四十九年,怎麼可能沒說法,但如果說佛有所說法,即成邪見。
—— 弘恩法師(2021) 讀原文 →
弘恩法師指出,佛一生說法四十九年,不能說沒有說法,否則就成了「斷滅」,也就是以為什麼都沒有。但若把所說的法當成固定不變、實實在在的東西,就成了「邪見」,也就是錯誤的見解。兩邊都不能執著,這是他的重點。
濟群法師
法的存在是不容懷疑的事實,而佛陀說法四十九年更是不容否認。然而我們打開《金剛經》,卻有多處說到如來無有說法。
—— 濟群法師(2011) 讀原文 →
濟群法師先點出表面的矛盾:佛明明說了四十九年的法,經中卻又說如來沒有說法。他接著引用經文說明,這是要人不要執著於「我說了法」的樣子,並不是否認佛說過法。
淨慧法師
因為佛所說的法,就像大夫開的藥一樣,病去藥除。
—— 淨慧法師(2018) 讀原文 →
淨慧法師用醫生開藥來比喻:法是為了對治迷惑的毛病。毛病好了,藥就用不上了,所以說「無法可說」。佛是為迷惑的人說法,並不是留下一樣東西讓人抓著不放。
王智隆居士
真如實相中本無有眾生與佛的差別,眾生與佛都是虛妄之相
—— 王智隆居士(2014) 讀原文 →
王智隆居士解釋「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生」這一句。「真如實相」是指事物本來的真實樣子。他說,從這個角度看,眾生與佛的分別本來沒有;「眾生」只是暫時安立的名稱,不必當作固定的實體。
要點
- 佛一生說法是事實,但不要執著「有一個法被我說出來」。
- 名詞小說明:「斷滅」是以為什麼都沒有;「邪見」是錯誤的見解;「方便」是暫時用來幫助人離苦的方法,不是永遠不變的道理。
- 說「如來有所說法」而執以為實,就是不能理解佛所說的意思。
- 所說的法如同治病的藥:就像感冒吃藥,病好了就不必再吃。藥是為了治病,不是要人一直抱著藥不放。
- 「眾生」只是假名:不是固定不變的眾生,但也不是沒有眾生;放下執著,並不是否定眾生的苦。